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非物質文化遺產是指各種以非物質形態存在的與群眾生活密切相關、世代相承的傳統文化表現形式，包括口頭傳統、傳統表演藝術、民俗活動和禮儀與節慶、有關自然界和宇宙的民間傳統知識和實踐、傳統手工藝技能等以及與上述傳統文化表現形式相關的文化空間。非物質文化遺產是以人為本的活態文化遺產，它強調的是以人為核心的技藝、經驗、精神，其特點是活態流變。
在非物質文化遺產的實際工作中，認定的非遺的標準是由父子（家庭）、或師徒、或學堂等形式傳承三代以上，傳承時間超過100年，且要求譜系清楚、明確。
基本特點
非物質文化遺產分布非物質文化遺產的最大的特點是不脫離民族特殊的生活生產方式，是民族個性、民族審美習慣的“活”的顯現。它依托于人本身而存在，以聲音、形象和技藝為表現手段，并以身口相傳作為文化鏈而得以延續，是“活”的文化及其傳統中最脆弱的部分。因此對于非物質文化遺產傳承的過程來說，人的傳承就顯得尤為重要。非物質遺產文化
文化是時間性質的，也是空間性質的。非物質文化遺產文化空間，就是以文化的空間性質為主要研究和表述對象的一個新興的重要概念。從文化人類學的一般概念來看，非物質文化遺產學的研究，是文化人類學的一個新的重要的應用性質的研究學科，而對非物質文化遺產文化空間的研究更是一個全新的有待開拓和發現的領域。我們在以往的應用和研究中，有許多想象性質的研究和理解，它既打開了我們的視野，也混淆了我們的智性。今天我們把非物質文化遺產文化空間作為一個重要的論題來研究，就是想給非物質文化遺產中的文化空間一個比較符合文化人類學理論實際的概念，以促進非物質文化遺產文化的研究和發展。
人類、文化
文化是人類的一個重要構成，這已經是一個不爭的事實。在人類學中的體質人類學打開了人類起源“奧秘”，回答了“人”是如何來的，解決了人的起源問題之后，卻并沒有能夠解決人是什么的問題，因為體質人類學只解決了人的肉體存在，沒有解決人的文化存在。人的肉體存在只是一種體質人類的存在，而人的存在不僅僅是體質人類的存在，只有體質人類的存在與文化人類的存在一起，才能在世界上構成真正意義上的人的存在。
這就是為什么我們要把人定義為：“動物+文化”的基本原因。動物——就是人的體質人類學的意義，文化——就是人的文化人類學的意義。我們不論是把工具的制造，或是把“火”的應用作為“人猿揖別”的標志，其意義都是一樣的，都是把人的文化“肇始”作為完整人的意義的開端。只有這個開端的出現，我們今天理解的人才可能出現。
是自然造就了人的體質存在意義，而人的文化則造就了人的文化存在意義。人的文化的肇始又是源于一種被我們今天的人稱為——自意識——的事物存在，而這個“自意識”又是在自然世界中，人猿為了自己的體質人類學的生存而引發開來的。我們的祖先不管是為了用火，還是為制造工具，都不是為了我們今天理解的“自意識”為目的出現的，但這些行為使我們的祖先從中意識到自己的存在，這就開始了我們人類文化的創造。
“自意識”是人類在自己的物質生存需求中產生的，也就是說是人自己創造了自己的文化，并進一步地生存于其中。我們說人類是由兩種要素構成的，一是動物的，一是文化的，并從中生發開來許多生存概念，比如大的有“物質生存”“精神生存”等等。
我們人類自己創造了文化，并生存于其中，但在最初的文化創造中，人類的文化意識是受制于物質的，人類的文化多局限于物質的存在形式，是人類在物質的形式中積累自己的文化意識。這時候，人類所有的意識都是混沌的，只有自然物質與人的意識的區別，而不可能有我們今天所說的物質意識和精神意識的區別。
再后來，人有能力把自己感覺到的意識加諸于物質，使物質的存在形式從自然存在變為以人的意識為前提的存在的時候，人在這樣的非自然物質形式的存在中就“發現”了自己的存在。從這以后，人類的意識主要表現在這種性質的物質文化上，這種文化的基本價值取向主要是人物質能力和物質利益。這個方面很重要，它是人與一切動物完全分離的基本保障。
在這種物質意識的存在基礎之上，人們又發現了比之更為重要的人類文化形式存在，這就是精神意識的形式。物質意識在物質形式之上有強大的建構能力，但它離不開形式的物質性，如果它一旦離開了物質的形式，它就不可能具有自己的建構能力。并且，物質意識可以在自己的形式上獲得意義，但它的最終意義卻要依靠精神的意識形式來實現。而精神意識則在物質形式的情況下和不在物質形式的情況下都具有強大的根本性的建構力。
從這些個意義上來說，是人創造了自己，并把自己生活在自己創造的越來越精細的文化中。人自己創造的文化不但改造了人的屬性，也改造了人的本性。我們說體質人類和文化人類是人之所以構成的重大要素，但實際上人的文化力量與體質人類早就不是一種對等的關系。別的不說，就是“體質人類學”這一詞匯，也是人類文化力量的一種體現，不然，它完全可以稱為“某種動物學”。即便如此，它也得納入人類文化力量表現中的動物學體系。
我們今天已經不太清楚我們人類在宇宙中表現自己的文化力量有多長時間了，50萬年？100萬年？200萬年？但人們已經清楚地認識到，文化是一種力量，是可以使我們的現實生活變得更好的一種力量。我們今天所說的、所研究的非物質文化遺產，也應該是一種基于這種認識的作為。
另外，以上關于人類的文化和文化的人類的認識，也可以說是我們研究非物質文化的基礎性認識。
一般認識
非物質文化遺產是一個比較新的學術概念，是相對于物質文化遺產而言的。研究非物質文化遺產，我們難免要注意其中的4個關鍵詞：文化、物質文化、非物質文化、遺產。
我們基本上離不開英國、美國、法國等國家文化人類學家所提出的文化的概念的定義，它已經是全世界所有知識界的基本常識。美國人克拉克洪等就對人類文化的定義有專門的研究專著。在他的這本專著中，他所收集到的關于人類文化的定義已經有160多種……我們不管對人類文化有多少種描述，但人類文化包含了所有的時間和空間里所創造的文化。我們在非物質文化遺產中所講的文化，也只能是這樣的文化。但是，我們在非物質文化遺產中，把人類的文化分成了“物質文化”和“非物質文化”兩個概念。我在前面的論述中說過，“（物質文化）這種文化的基本價值取向主要是人物質能力和物質利益?！蹦敲?，非物質文化概念的界定就正好相反，就可以說非物質文化的基本價值取向，主要是人的精神和觀念能力及觀念利益。這樣的概念表述應該更為細致一些，但僅此已經足以表述物質文化和非物質文化的意義了。
這里還有一個重要概念，就是“遺產”。遺產的詞匯含義有二：一是前人遺留下來的，二是有價值、有意義的。在遺產與非物質文化組合以后，非物質文化遺產就有了人類創造的、前人遺留下來的、有精神和觀念方面價值和意義的文化遺留。如果加上中國字樣，就有了中國版圖內非物質文化遺產的限制。
這個概念排除了人類文化中的物質文化，并以至今仍然存在于世的非物質文化為主要的研究和關注對象。
在非物質文化遺產中，其內部存在又是紛繁復雜的，為此，中國的非物質文化遺產專家們，又根據中國的非物質文化遺產狀態，把它們分成十數類。在這些分類中，又會有更細的化分，非物質文化遺產中的“文化空間”概念，就是這樣的產物。在這些非物質文化分類中，大多數分類概念是比較清楚的，唯有文化空間概念最不清楚。
文化空間，從字面上的理解是有文化的空間，相對于有文化的時間。有文化的時間我們可以從人類的節日文化中得到詮釋，即一個特定的時間里有人類特定的文化表現。有文化的空間表面上也可以這樣來表述，即在一個特定的空間里有人類特定的文化表現。這在字面上好像沒有什么問題，但在實際中就有問題了：一是文化空間概念中體現和保護的是文化空間本身，還是文化空間中出現的文化？二是對文化空間特定性的認定。每一種文化都特定在一定的空間中出現，每一種文化都有自己的文化情景意義表述，你能確定與普同文化相異的文化空間就是文化空間，還是在一個文化空間中特定意義的空間才是文化空間？
這些都是可以引起一系列歧義的問題。在中國文化部的第一次中國非物質文化遺產名錄中，原來是有文化空間這個子項的，但后來又沒有了，為什么？就是在理論上我們對文化空間沒有一個清晰的認識。
這種混亂是至上而下的。我在貴州省六盤水市的非物質文化遺產調查中就發現，基層的文化干部把民族文化社區視為文化空間，比如說“某某民族文化空間”，即有某一特定民族生存其中的區域，就是文化空間。還有把有某一特定文化表現的地方也稱為某某文化空間。還有，在一些文化空間的名錄中，似乎什么都在保護，但什么都可能具體不起來。
“某某民族文化空間”是把某一民族所生存的區域，以及在這一個區域中的民族文化表現視為一個非物質文化遺產意義上的事物。這是把文化空間的特定性質普遍化的做法。如果這樣，任何一個具有特定意義的文化區域都可以成為文化空間意義上的事物，這顯然是不現實的。我們如果把某一特定的文化概念普同化，也就自然失去了這一文化概念的意義，也使我們無所適從。什么都是，那就是什么都不是。
把文化中具有空間性質的文化表現都視為文化空間意義上的事物，也是我們在非物質文化遺產認定上常犯的毛病。實際上，文化的表現，尤其是我們所說的觀念和精神性質的非物質文化，它的時間性質和空間性 質是無所不在的。每一個可以獨立表述的文化體，都一定是時間的、空間的，如果我們把這種意義上的空間性質都作為文化空間意義上的事物來表述，也是一種文化泛化的認識。這對我們正確地認識文化空間的文化意義也是有害的。
在這兩種泛化性的認知中，所謂文化空間中的保護對象也是泛化的、虛置的，即我們在這種認識中不知道我們要具體保護的是什么。是所謂文化空間中的文化??？那這只能是一文化區域性質的保護，也就是文化生態區域的保護。這種保護與我們所說的文化空間保護相去甚遠。那么，保護其中的文化，也是一個不能具像化的事物。
文化空間在非物質文化中是一個文化平臺式的形式，它在非物質文化遺產中是有獨特意義的（這，我們將在后述作進一步的論述），但我們在上述的認識中是看不清楚所謂文化空間的意義的，反而會落入文化的一般意義的保護上。
空間性和時間性
在我看來，非物質文化遺產中的文化空間概念是一個特定的有意義的概念，它不是一個說不清楚就可以擱置一邊的事物，它的存在在我們的非物質文化遺產中有非凡的意義。實際上，我們在文化人類的理論上是說得清楚這一文化概念的。
在我們的人類文化表現中，每一個種群的人都會生活在一定的時間和空間里，這是人類生存的基本宇宙屬性。但是，我們人類生存的時間和空間并不是自然性質的空間和時間，而是經過我們人文化了的時間和空間，即我們人類賦予了自然的空間和時間的人文意義。這是我們人類文化在時間和空間上的一般意義上的表現，即我們人類的每一個文化表現都會具有這樣的性質。這樣，我們就不能夠以這種人類文化的一般意義上的空間性和時間性來理解我們所說的文化空間。我們上述種種的文化空間的理解，多數就是這樣的理解，這就與我們所說的文化空間相去甚遠。
人類的文化中有一般意義上的時間性和空間性表現，但是，我們在人類文化中，還經常性地注意到，有一些特定的文化空間作為一種文化形式在我們的文化中起做極為重要的作用。比如某種在空間中被人類特殊標定了的文化空間，某種被自然力和文化力推動而形成的特定空間。
前者主要指的民族民間存在的各種各樣的祭祀性質的空間，比如祭山、祭樹、祭神、祭祖等等。它們在經過一定的儀式之后，這個空間就會從一般意義上的自然空間和人文空間中“脫離”出來，成為一個特定的有意義的文化空間。
后者主要指的是以定點性質為主的人類的自然和文化的聚會。大的如中國歷史上所出現過的“春秋會盟”，小的如北方民族的“花兒”、南方民族的“花場”。這種文化空間的推動力是人類的自然力和文化力共同形式的。種族的繁衍，即人類的交配是自然力的表現，我們許多類似的文化空間都有這種力量的背景。文化的交流是人類文化力在這種文化空間中的具體表現，我們人類既是一種自然的侯鳥，也是一種文化的候鳥，而人類的許多文化建構又是在這種文化空間中實現的，比如說這種文化空間對人類制度文化的影響。
這個空間在普遍意義的表現上，首先是具有一定的神性，這在前一種文化空間中尤其是。在前一種空間表現中，鬼師、巫師、畢摩、先生、神漢要做的第一件事就是使他所行為的空間具有神性，即從一般的空間意義中脫離出來，而變為一個神性空間。在這個空間里，人是一種可以與人類認為的另外的空間中存在的靈或神進行交流的。人可以在這個空間里表達自己的某些愿望，可以與異空間中的生靈進行交流。這在后一種文化空間中，也是要進行這種特定的空間性質的轉換的。比如每年農歷的二月十五，被稱為“小花苗”的一支苗族人都會在水城縣的南開鄉一個叫“三口塘”的地方舉行聚會，而這個聚會的開場一定會有一個叫“載花樹”的儀式舉行。只有舉行了這個儀式，這個文化空間的性質才能視為被重新界定。這個“載花樹”的儀式是一個由一般意義的人文空間向文化空間的轉換儀式，也是一種神性空間的表現。
這些都是在人類文化的人文空間中異樣的空間，它不會在我們的日常生活中經常性地出現，它們的出現一定與人類的文化運行有著密切關系，它們一定會表現這一人類種群的某種特定的文化意義，而且這種文化意義是在如常的文化中是很難看到的；它猶如文化運行的密碼和文化閥，要經過一定的過程和需求動因才能打開它。比如在苗族中，我的某種精神和身體有異樣出現，我就會去尋找原因，就會請鬼師去“看鬼”；找到原因后，再去“用鬼”；以消除自己精神和身體的異樣。這些過程都會打開文化閥，使我們進入非日常性的文化空間。
這種文化空間的運行，對許多人類文化種群是十分重要的。對許多人類文化種群來說，沒有這樣的特定文化空間的運行，其族群文化的運行是很難想象的。在上個世紀的50年代，以水城、納雍、赫章三縣為主的“小花苗”，就曾經為“三口塘”花場的設立，驚動了地方政府，最后是政府有關人士出面，確定了南開“三口塘”作為這一代十數萬“小花苗”人的花場。也許外人并不知道它的重要性，但“小花苗”人深知，如果沒有這樣的文化空間，他們的蘆笙文化、服飾文化、婚姻文化以及其他相關文化就沒有自己的展示平臺。
這個文化空間還是人類文化中的一種文化形式，它的存在對于人類文化的運行有廣泛的意義；它還在形式上對人類的文化有深刻的影響力。
這是文化空間的基本表現，即是人類一般人文空間中要經過一定過程才能打開的文化空間，是一般人文空間中的具有特定意義的空間，是神性的空間，是人神、靈鬼可以進行交流的空間，是特定的人類文化事項可以得以運行的空間。這個空間對人類信仰文化的運行有特定的意義；這個空間可以為其他人類文化的展示提供平臺，以利于人類其他文化的生長，實際上人類的文化有許多方面就是在這樣的平臺上生長起來的；這個空間還是人類制度文化的出發點，人類的許多經?；酥贫?，實際上就是在這樣的文化空間中肇始的。
在各個文化體中，打開文化閥進入我們所說的文化空間的方式可能是不一樣的，但由文化閥而進入我們所說的文化空間則是必然的。
這個空間的大小是沒有特定限制的，可以很大，也可以很小。它在具體的物理的立方體表現上沒有意義，它實際上是由人類的心理來界定邊際的空間。
這是我們從空間上對文化空間的理解，但這個空間還不可能是沒有時間性限制的空間，它在時間上也是有一定界定的。比如說屯堡人的地戲演出，每年開戲時有一個開箱儀式，但最后也有一個封箱儀式。從開箱到封箱，就是這個文化空間的時間長度。這在南開“三口塘”的花場也一樣，它有開場儀式的“載花樹”，也有最后的儀式“送花樹”。從開始的“載花樹”到最后的“送花樹”，也就是這一文化空間的時間長度。
這是文化空間的時間性的基本表現。
文化空間的時間性與一般人文空間的時間性不同，一定是在轉換空間性質的儀式舉行之后，才具有我們所說的文化空間的時間意義。這里的時間意義還不是其自身的時間意義的呈現，而是一種體現空間延展意義上的時間，是為空間服務的時間，所以，這里的時間永遠不會成為主體。這里的時間在延續完空間的文化意義后，它的使命也就結束了。
有時候，這種以空間為主導的時間還有一定的彈性，也是主要由心理來界定邊際的。在先生為主家做法事的時候，他們往往會以主家伙食的好壞來界定這個時間長度。主家伙食好，這個文化空間的時間延續就長一些；如果差一些，這個文化空間的時間延續就短一些。從這里我們不難看出，文化空間的時間長度是有意義的。其一般的意義是，時間長的文化空間所展示的文化事項就多或者說精細、就好等等，反之亦然。
在人類文化中，也有以時間性為主體的文化表現，比如節日文化。在這樣的文化中，時間就是主導性質的，即文化的意義主要是由時間來表現的，只有在這樣的時間里表現的文化才是其文化的主體。比如中國人的春節，春運間上億人的流動就體現的是一種文化的時間意義。我們從這里來理解文化空間的時間意義，可能更為透徹。
從這里我們不難看出，在人類文化中，有的文化是以時間意義為主的，有的文化是以空間意義為主的。我們所說的文化空間，就是以空間意義為主的一種文化。另外，我們還可以從中看到，時間性文化和空間性文化還存在著相互依賴的關系，時間文化中不可能沒有空間性的意義，空間文化亦然。
意義
其上，我們對非物質文化中的文化空間進行了一定程度的論述，不一定能夠盡善，但也基本表述了本人對非物質文化中的文化空間的基本認知，為一家之言。
在一家之言之后，我們還有一個重要的論題，即我們所說的非物質文化中的文化空間在人類文化中的意義，以及我們為什么要在非物質文化遺產中提出保護文化空間的意義。
我以為，我們所說的文化空間是人類文化中的一個重要的表現，它的文化意義至少有四：一、它是人類文化結構中的一個重要的組成部分；二、它是人類文化的一種重要表現形式；三、它是人類文化中其他文化的重要生長點；四、它本身是人類文化中的一種重要組成部分。